就像我說許多學佛的人，一臉佛相，滿口佛話。有同學講電話，跟對方說要"供養"什麼東西，我在一旁聽了就罵，講什麼"供養"，講把東西給了人就是了嘛，偏要用"供養"，為什麼滿口佛話？學佛久了以後，講起話來就用另外一套術語，這就是學佛不通。
大乘菩薩學通了的，嘴裡沒有這些術語。什麼"般若"、"供養"、"佈施"、"因緣"都是術語，你跟不懂的人就不能用這套，要用普通的話來講。
學佛是學解脫，學道是學逍遙，結果很多學佛的人既不解脫又不逍遙。維摩居士告訴我們要解脫要逍遙，怕你被法困住了，所以他跟著說，"此法想者，亦是顛倒，顛倒者，即是大患，我應離之"，你學佛學得滿嘴佛話，滿臉佛氣，那就是眾生顛倒。
本來好好一個人，又油漆上這麼多東西。人生已經被很多繩子捆起來了，結果想解脫這些繩子，又到解脫繩店裡買了些繩子，菠菜（般若）啊，金菇（真如）啊，再往自己身上捆。所以說：法想也不對，法想也是顛倒。一念顛倒就是大毛病，還是要丟離。
《維摩詰經》沒有一點形式主義的味道，真正大乘道不用裝起那個學道的樣子，有的人一臉佛相，滿口佛話，一身佛氣，進了房間把空氣都染汙了，我最怕這種人。當然不只佛教徒如此，我看到這樣的基督徒同樣害怕。
有一次有輛基督教的宣傳車開到我家門口，講了兩個鐘頭還不停，我已經忍辱波羅蜜吃了好幾個了，只好寫張條子遞出去，上面說：上帝曰不要騷擾別人的安寧。他看了只好把車開走了。人家問我遞了什麼條子，我說是道教張天師畫的符，只有他懂我懂。所以，不要搞這麼多形式，反而引人反感。
"其無正"，不要太正了，正到了極點，豈不就歪了嗎？這也就是不要矯枉過正的意思。過正就是過分，就是會歪了。為什麼做人不要做得太正呢？"正複為奇，善複為妖"，一個東西偏了，要把它扶正，扶得過分了，又偏向了另一邊。
假如一定說打坐、學佛、學道，清淨無為就是好的，可是許多年輕人，一天到晚跑寺廟，學佛打坐，而事實上，他們一點也不清淨，一點也不無為，更談不到空。那是自找麻煩，把腿子也搞壞了，不但佛沒有學好，道沒有學好，連做人也沒有做好，學得稀奇古怪。這就是"正複為奇"，學正道學成了神經，就糟了。
"善復為妖"，人相信宗教本來是好事，信得過度了，反而是問題。所以我的老師、禪宗大師鹽亭老人袁煥仙先生就說過，世間任何魔都不可怕，只有一個魔最可怕，就是"佛魔"。有的人看起來一臉的佛樣，一身的佛氣，一開口就是佛言佛語，這最可怕，所以不要輕易去碰這些人。
袁老師說這些話是什麼道理？意思就是"正復為奇，善復為妖"，凡事太過就錯了。過與不及都是毛病。不聰明固然不好，而聰明太過的人，那屬於"善復為妖"，就變成妖怪了。
大家學佛要注意：一個真正學佛的人要很平凡、很平常，不要做怪，不要一臉佛氣、滿口佛話，一身都是佛油子的味道。我叫這種人是"油子"，變成老油條，何苦呢？
"覺礙為礙而不自在"，自己總覺得自己覺悟了，看別人總覺得不對勁。等於剛剛學佛的人。一看到人就合掌了，然後滿口佛話，見人就問你吃不吃素呀？沒有吃素！唉唷！阿彌陀佛！好像不吃素就罪大惡極似的，這個也不對，那個也不對。我平常最怕碰到這種人，令我毛骨悚然。
什麼叫解脫？不要以覺礙為礙，那就得自在了。學道而沒有道的味道，覺得自己非常平凡，即使成了佛也很平實，你看在《金剛經》裡，釋迦牟尼佛也跟大家一起去化緣吃飯，吃完飯，收衣缽，自己還去洗碗，把衣服折疊好，然後洗洗腳，敷座而坐，把座位上的灰塵擦一擦，這就是釋迦牟尼佛的行經，多平實。
千萬記住，平實就是道，平實就是佛法，千萬不要把自己搞得一身佛氣，怪裡怪氣的，弄得與平常人不一樣，那就不平實，那就有點入魔了。
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